El Banquete
Platón

El Banquete de Platón es un diálogo perteneciente al periodo de madurez del filósofo ateniense, que presenta su teoría según la cual el impulso erótico se sublima en una escala dialéctica hacia la idea de la Belleza, que es también el Bien (dada a conocer a través de la revelación de Diotima). Con la reflexión filosófica como instrumento, Platón se interesa por la esencia ontológica de diversas ideas, y las presenta con una estructura sencilla. En medio de una celebración en casa de Agatón, Erixímaco propone tras la comida que cada comensal realice un discurso en honor a Eros. En este marco, que inagura lo que serán luego los simposios, Platón analiza las múltiples caras del amor, a través de seis discursos, que tratan sobre la naturaleza divina de Eros, sus diversas formas y manifestaciones, sus designios, y su consecuencia en los hombres.

Biografía:

Platón nació en Atenas, o tal vez en la cercana localidad de Egina, hacia el 427 a.C. Perteneciente a una noble familia ateniense, se cree que inició sus estudios filosóficos con el sofista Cratilo, a quien pronto abandonó para acogerse al magisterio de Sócrates. Platón fue discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles, y constituyó con ambos una excepcional tríada de pensadores que llevaron la filosofía griega a su máximo esplendor y sentaron las bases sobre las que se establecería todo el corpus filosófico occidental. Inspirado en las enseñanzas de Sócrates, que frente al relativismo de los sofistas, había postulado la existencia de un orden espiritual trascendente susceptible de ser conocido por la razón, Platón desarrolló un amplio y complejo sistema conceptual cuyo objeto era proporcionar una interpretación unitaria del conjunto de la realidad, que englobara desde la teoría del conocimiento y la metafísica, hasta la ética y la doctrina política. Núcleo central de este sistema, de corte fundamentalmente racionalista, fue la teoría de las ideas o formas eternas que constituyen el origen de todo lo existente. Hacia el 387 se estableció en Atenas y fundó la célebre Academia, escuela destinada a la investigación científica y filosófica que dirigió durante el resto de su vida. Su actividad académica únicamente se interrumpió con motivo de dos viajes, en el 367 y 361, a Siracusa, ciudad ubicada en la isla de Sicilia, donde ejerció con escaso éxito la labor de consejero político del tirano Dionisio el Joven. Platón consideró indispensable elaborar una teoría del conocimiento, y su instrumento fundamental para ello fue la dialéctica que, al presentar dos opiniones contrarias permite determinar sus contradicciones y establecer aquellos principios que pueden considerarse firmes. A esto se debe que las obras de Platón estén escritas en forma de diálogos. Su muerte tuvo lugar en el 348 o 347 a.C. y según la tradición fue enterrado en la Academia.

Bibliografía:
Orden cronológico y clasificación tradicional de las obras de Platón:

1- Diálogos socráticos o de juventud, en los que la figura y las doctrinas de Sócrates ocupan un lugar preeminente: Apología de Sócrates (único texto que no presenta estrictamente la forma de diálogo); Protágoras; Trasimaco; Critón; Ión; Laques; Lisis; Cármides; Eutifrón y los dos Hippias, si bien la autenticidad del Hippias mayor es discutida por algunos autores.
2- Diálogos constructivos o de madurez: Gorgias; Menón; Eutidemo; Cratilo; Menéxeno (no siempre aceptado); El banquete; La república; Fedón y Fedro. En estos cuatro últimos diálogos aparece expuesta en su forma más característica la doctrina de las ideas.
3- Diálogos tardíos. Iniciados con el Teeteto, suelen incluirse en este grupo una serie de escritos elaborados durante la vejez de Platón y que presentan una revisión crítica de la teoría de las ideas: Parménides; Sofista; Filebo; Timeo; Critias y Las leyes. A estos textos es preciso añadir una serie de cartas (la Epistola VII, es una de las más destacadas).

La memoria, la historia, el olvido
Paul Ricoeur

Este libro es un alegato a favor de la memoria como matriz de la historia. A raíz de las manipulaciones y abusos a los que la memoria se ve sometida, bien sea por parte de las ideologías que imponen el olvido, o de las conmemoraciones forzadas que imponen el recuerdo, Ricoeur postula una política de la justa memoria. "La memoria, la historia y el olvido" retoma la problemática de la narración histórica planteada por el autor en sus anteriores obras, pero centrándose esta vez en la representación del pasado y ocupándose así de dos aspectos que habían sido omitidos: la memoria y el olvido. La fenomenología de la memoria, la epistemología de la historia y la hermenéutica de la condición histórica son los tres métodos escogidos para abordar esta obra. Pese a que consta de tres partes muy definidas, la pregunta por lo que sucede con la representación presente de una cosa ausente ("eikon") recorre todo el libro. Por último, el autor da una vuelta de tuerca más a la cuestión de la representación del pasado preocupándose por el perdón, un tema que de alguna manera condiciona la constitución de la memoria y la historia y marca el olvido.

Biografía

Paul Ricoeur nació en Valence, Francia, (1913-2005). Fue profesor de Historia de la Filosofía en la Universidad de Estrasburgo (1948-1957) y profesor de Filosofía en la Universidad de la Sorbona (1957-1967), enseñando después en la Universidad de París-Nanterre hasta 1987. En 1970 pasó a formar parte del Departamento de Teología de la Universidad de Chicago. Fue también profesor invitado en las universidades de Yale, Montreal y Lovaina, entre otras. La educación filosófica de Ricoeur está vinculada desde muy temprano a los nombres de Husserl, Heidegger, Jaspers y Marcel. En 1939 fue hecho prisionero y pasó la guerra en diferentes campos de concentración. Este acontecimiento marcará su vida y su obra con una obsesiva interrogación sobre el problema del mal, la falta y el sufrimiento. Su compromiso religioso y su formación intelectual caminaron siempre juntos, pero dentro de una estricta división del trabajo: la exégesis bíblica, por un lado, y el quehacer filosófico, por otro. Autor de una vasta y polifacética obra, su contribución a la elaboración y desarrollo de la teoría hermenéutica le convierte en responsable, junto con Hans-Georg Gadamer, de lo que se conoce como "el giro interpretativo de la filosofía".

Algunas de sus obras más destacadas

Tiempo y narración (1987)
Sí mismo como otro (1996)
La naturaleza y la norma: lo que nos hace pensar (2001)
Del texto a la acción (2001)
La metáfora viva (2001)
El conflicto de las interpretaciones. Ensayos de hermenéutica (2003)
La memoria, la historia, el olvido (2003)
Finitud y culpabilidad (2004)
Caminos del reconocimiento (2005)

No ser Dios
Gianni Vattimo

Este libro es la autobiografía del filósofo italiano Gianni Vattimo. Está escrita en 1º persona y es la consecuencia de un diálogo producido entre un escritor y un filósofo (Paterlini-Vattimo). Es un repaso apasionante de hechos, personas, personajes, memorias y golpes de efecto. Un relato íntimo y a la vez lleno de momentos públicos. Una auténtica novela que se va tiñendo de humor, rabia, poesía, ternura, dolor y pasión. Y de ella se sigue el nacimiento y el desarrollo de un pensamiento original reconocido en todo el mundo, entretejido constantemente con lo cotidiano, con la historia y la sociedad. Refleja toda una época filtrada por la mirada, el pensamiento y la carne de quien la ha vivido; una persona que sigue viviendo, preservando una amplia visión sobre el futuro.

Así comienza el libro: "Querido Stefano: ¿Envejecer atenúa el dolor de la vida? ¿Nos hace menos capaces de padecer y, por lo tanto, de amar y de experimentar pasiones? ¿Nos vuelve más cínicos y duros, más insensibles? Me lo pregunto, hoy, al comienzo de mi vejez."

Biografía

Gianni Vattimo es profesor de Filosofía Teorética en la Universidad de Turín desde 1982. Comenzó a enseñar Filosofía Estética en 1964 y desde 1976 fue durante algunos años decano de la Facultad de Lettere e Filosofia. Ha sido visiting professor en varias universidades estadounidenses.

Algunas de sus obras más destacadas:

Creer que se cree
Después de la cristiandad
Diálogo con Nietzsche
El futuro de la religión
Ética de la interpretación
La sociedad transparente
Más allá de la interpretación
Más allá del sujeto
Nihilismo e interpretación
El futuro de la religión
El fin de la modernidad
La securalización de la filosofía
Introducción a Heidegger
El sentido de la existencia
El sujeto y la máscara
Las aventuras de la diferencia